PorPedroHoyos
El dilema de “Hey Joe”, la canción popularizada por Hendrix, sobre la violencia de género y la destructividad humana
A mis colegas no les interesaba nada en absoluto tratar de comprender las causas de la violencia; por tanto, no les interesaba reducir la violencia, sino que parecían experimentar cierto placer imaginándose la soga en torno al cuello de Joe mientras predicaban contra la maldad humana.
Eran los años 60 y corrían tiempos más benévolos con la libertad de expresión, tanto es así que canciones que planteaban situaciones de violencia contra la mujer de una manera cruda, como Hey Joe, no suponían ningún conflicto para las feministas de entonces.
En la canción Joe mata a su mujer porque esta le engaña con otros hombres. Una vez perpetrado el crimen el Estado busca a Joe para colgarle.
Pueden escuchar la interpretación de Hey Joe que hizo Hendrix en el siguiente enlace, con la letra subtitulada al español.
A finales de los 90, siendo yo un adolescente, plantee a mis colegas de entonces el dilema que me sugería esta canción:
¿Qué es moralmente más reprobable, la mujer de Joe por engañarle con otros hombres, Joe por matar a su mujer, o el Estado por disponer que Joe debe ser colgado?
Sin dudarlo mis colegas señalaron a Joe como fuente de todo mal, y más que el acto, condenaron a la persona (en este caso personaje ficticio). Aquí comprendí, de forma cristalina, que mis compañeros, tan de izquierdas, eran una caterva de reaccionarios, como después el tiempo me demostró sobradamente.
La principal característica del reaccionario: el goce que experimenta dando rienda suelta a su pulsión de muerte.
Y es que, lo que se deduce aquí, son una serie de asuntos de no poca importancia. Para empezar, a mis colegas no les interesaba nada en absoluto tratar de comprender las causas de la violencia; por tanto, no les interesaba reducir la violencia, sino que parecían experimentar cierto placer imaginándose la soga en torno al cuello de Joe mientras predicaban contra la maldad humana. Esta es, a mi juicio, la principal característica del reaccionario, el goce que experimenta dando rienda suelta a su pulsión de muerte. El reaccionario suele ser una persona con escaso conocimiento de su mundo interior, por tanto, impermeable a la detección y autocrítica de sus impulsos violentos. Tal como indicaba el psicoanalista Wilhelm Reich en Psicología de masas del fascismo, las características reaccionarias están determinadas por la estructura de personalidad del individuo, y menos por su filiación política, a la izquierda o a la derecha. Se habla siempre de la educación, sin duda pieza básica de toda sociedad, pero nunca se habla de la crianza, y la crianza es la primera piedra de la personalidad.
La pulsión de muerte, conceptualizada por Freud en Más allá del principio del placer (1920), es un impulso destructivo que va más allá de una economía pulsional que busque placer e intente evitar el dolor. En la destrucción de la pulsión de muerte puede haber sufrimiento, mucho sufrimiento, pero también un goce inconsciente en ese sufrimiento.
Si nuestra sociedad no está preparada para el ateísmo, destruir el catolicismo, sin ofrecer nada mejor a cambio, es potencialmente destructivo.
Esto me lleva a pensar, desde mi ateísmo, sobre el papel que jugaba el catolicismo en España como freno a esta destructividad. No olvidemos que el pilar fundante del cristianismo, y sin embargo el más olvidado, es el dogma de la gracia divina: Cristo pagó con la crucifixión por nuestros pecados. Este mecanismo cultural de redención es no poco importante para equilibrar la destructividad humana. Y es que, si nuestra sociedad no esta preparada para el ateísmo, destruir la preponderancia del catolicismo sin ofrecer nada mejor a cambio, es potencialmente destructivo.
Los medios de comunicación, libres del freno moral de una cultura católica, han dado rienda suelta a ideologías posmodernas que canalizan la destructividad hacia instituciones fundantes de nuestra sociedad, como la familia o la nación. La primera nos provee de amor y estabilidad para construirnos como individuos, de la segunda emanan nuestros derechos ciudadanos.
Para terminar, no olvidemos tampoco, que la opinión pública está muy determinada por la opinión publicada.
PorPedroHoyos
Los que fracasan al triunfar. El caso de Franz Kafka
(Tiempo de visionado: 9 minutos)
Es fácil entender la inhibición que le puede sobrevenir a una persona como consecuencia de una serie de fracasos continuos, pero más difícil parece dilucidar qué le ocurre a una persona cuando se boicotea a sí misma para no ver cumplido un deseo de éxito; o que enferma, de alguna manera, cuando el éxito se consuma.
Freud, en su texto Algunos tipos de carácter dilucidados por el trabajo psicoanalítico, nos explica que cuando la frustración exterior cede al cumplimiento del deseo surge una frustración interior, un conflicto con los poderes de la conciencia moral impiden disfrutar del éxito. En otras palabras, un conflicto inconsciente nos genera culpa. Estas fuerzas de la conciencia moral se entraman íntimamente con el complejo de Edipo, como quizás lo hace nuestra conciencia de culpa en general.
Pero para profundizar un poco vamos a conocer el caso real del célebre escritor Franz Kafka
Franz Kafka, nacido en Praga en 1883, escribió obras como El proceso o La metamorfosis, que supusieron un enorme impacto en la literatura universal. Un aspecto fundamental que marcó su vida y su escritura fue la relación que tuvo con su padre. En noviembre de 1919 Kafka escribe una carta a su padre, publicada póstumamente en 1952 con el título Carta al padre.
Carta al padre
En este texto Kafka, con una valentía, lucidez y sinceridad excepcionales, relata el carácter maltratador que su padre tuvo con él desde la infancia, y las consecuencias psíquicas que le dejó esta relación. Escribe Kafka:
“Tú estabas dotado para mí de eso tan enigmático que poseen los tiranos, cuyo derecho está basado en la propia persona, no en el pensamiento…
Yo estaba bajo tu enorme peso, en todo mi pensar, incluido el que no coincidía con el tuyo, y sobre todo en ése. Todos esos pensamientos aparentemente autónomos estaban hipotecados desde un principio por tu juicio desfavorable; soportar eso hasta la realización completa y duradera del pensamiento era casi imposible. No hablo aquí de ningún pensamiento elevado sino de cualquier pequeña empresa de la infancia. Sólo hacía falta ser feliz por cualquier cosa, estar encantado con ella, llegar a casa y decirlo, y la respuesta era un suspiro irónico, un sacudir la cabeza, un tamborileo sobre la mesa…
Esos desengaños del niño no eran desengaños de la vida corriente sino que, por tratarse de tu persona, medida de todas las cosas, llegaban hasta la médula. El coraje, la decisión, el optimismo, la alegría por esto o por aquello no se mantenían hasta el final cuando tú estabas en contra o incluso cuando uno sólo suponía que tú estabas en contra; y eso se podía suponer en casi todo lo que yo hacía”.
Este padre no adopta un papel de autoridad, sino un papel autoritario. El padre, el espejo idealizado donde todo niño construye su identidad y sus sentimientos de sí mismo, lo encuentra Kafka convertido en un tirano que le devuelve gestos burlones y desprecio. El niño necesita su aprobación pero nada de lo que hace le sirve, el conflicto fundamental que persiste en el Kafka adulto es expresado por el propio autor de la siguiente manera:
“Vivía bajo unas leyes que sólo habían sido inventadas para mí y que además, sin saber por qué, nunca podía cumplir del todo…
Yo vivía en perpetua ignominia: o bien obedecía tus órdenes, y eso era ignominia, pues tales órdenes sólo tenían vigencia para mí; o me rebelaba, y también era ignominia, pues cómo podía yo rebelarme contra ti; o bien no podía obedecer, por no tener, por ejemplo, tu fuerza, ni tu apetito ni tu habilidad, y tú sin embargo me lo pedías como lo más natural; ésa era, por supuesto, la mayor ignominia. De este género eran, no las reflexiones, sino los sentimientos de aquel niño”.
Kafka ha recibido un llenado narcisista tan insuficiente que se aferra a la identificación paterna, quedando atrapado en un conflicto donde haga lo que haga sentirá el duro juicio de su conciencia moral. Una conciencia moral muy primitiva y precariamente construida, y por tanto cruel en extremo. Las consecuencias son explicadas también por el propio autor:
“Cuando yo empezaba a hacer algo que no te gustaba y tú me amenazabas con el fracaso, mi respeto a tu opinión era tan grande que ese fracaso, aunque tal vez viniese más tarde, ya era inevitable. Perdí la confianza en lo que hacía. Era inseguro, dubitativo. Cuantos más años iba teniendo, tanto mayor era el material que tú podías presentarme como prueba de mi nulidad; poco a poco empezaste a tener realmente razón, en cierto sentido”.
En varias ocasiones insiste en que no puede liberarse de su padre. El autor sólo puede canalizar este conflicto nuclear, aparentemente irresoluble, desarrollando una neurosis obsesiva que se manifiesta, sobre todo, en una enorme inhibición de su vida pulsional, en una evasión de la vida y sus grandes decisiones. Tanto es así, que Kafka podría haber obtenido éxito con su literatura y con su futuro matrimonio, pero abortó ambos proyectos, no se casó y apenas quiso publicar en vida, poco antes de morir pidió que se destruyera su obra.
“La opinión que tenía de mí dependía de ti mucho más que de ninguna otra cosa, de un éxito exterior por ejemplo. Eso era un estímulo que duraba un instante, y fuera de eso, nada; pero en el otro lado, tu peso empujaba cada vez con más fuerza hacia abajo”.
Finalmente aborta su proyecto de matrimonio:
“El matrimonio es, sin duda, garantía de la más radical autoliberación e independencia. Yo tendría una familia, lo máximo que se puede alcanzar según mi opinión, o sea, también lo máximo que has alcanzado tú, yo sería igual a ti, toda la antigua y perpetuamente nueva ignominia y tiranía habrían pasado a la historia. Eso sería en efecto maravilloso, pero ahí está también el problema. Es demasiado, tanto no se puede alcanzar…
Para llegar a eso habría que invalidar todo lo sucedido, o sea, tendríamos que eliminarnos a nosotros mismos”.
“Tengo que renunciar”.
“Tengo que elegir la nada”.
La carta nunca fue entregada a su padre. La culpa pareció perseguir a Kafka toda su vida. Josef K., el personaje protagonista de El proceso, amanece un día con dos funcionarios de justicia al pie de su cama anunciándole que ha sido acusado en un proceso judicial. El señor K. es culpable de algo y no sabe de qué, a partir de ahí comenzará un proceso truculento donde nada parece tener sentido, donde haga lo que haga es inútil. ¿Hasta qué punto la vida de Franz Kafka se asemejó a esta pesadilla?.
Con un sufrimiento como el de Kafka, la terapia cognitivo-conductual, en teoría, chocaría frontalmente, pues el propio autor ha llegado él solito a la expresión de la creencia nuclear distorsionada de su neurosis, y sin embargo la neurosis persiste. Expresar el conflicto no supone resolverlo, Kafka habría necesitado atravesar sus fantasmas de completud, conectar con las emociones desplazadas, en especial el odio y la agresividad volcada sobre sí mismo, habría necesitado jugar su relación fantasmática con su padre en la seguridad de una relación honesta. Recordar para dejar de repetir, conectar con su agresividad para liberarla.
No pudo ser pero creo que sin duda Kafka es un buen ejemplo de los que fracasan al triunfar.
Fuentes
Algunos tipos de carácter dilucidados por el trabajo psicoanalítico. Sigmund Freud. Obras Completas Editorial Amorrortu vol. 14. 1916.
Carta al padre. Franz Kafka.
PorPedroHoyos
Depresión. ¿Qué estamos haciendo mal?
Según la OMS el número de personas en el mundo con depresión o ansiedad aumentó en cerca de un 50% entre 1990 y 2013. Más recientemente, entre 2005 y 2015, los casos de depresión han aumentado un 18%. La depresión encabeza la lista de causas de enfermedad. ¿Qué esta pasando?
¿Realmente esta aumentando el número de personas deprimidas?
Es posible que el número de diagnósticos haya crecido debido a la progresiva laxitud de los criterios diagnósticos.
En la tercera edición del Manual de Diagnósticos Psiquiátricos (DSM-III), del año 1980, el diagnóstico de depresión quedaba excluido si la persona padecía síntomas depresivos a consecuencia de un duelo. Este criterio se modificó arbitrariamente en la cuarta edición del manual, publicado en 1994, en este momento se considera depresión si los síntomas acaecidos por un duelo persisten más de dos meses. Es decir, si por ejemplo tu pareja ha fallecido y tu estado de ánimo depresivo dura más de dos meses, técnicamente tienes un trastorno depresivo mayor. Esto, que a todas luces es un disparate, no terminó aquí, pues en la última y más reciente edición del manual, la número V, ya no existe el criterio eximente por duelo. Es decir, que estar decaído por la muerte de una persona querida, no se considera normal y natural, sino un trastorno psicopatológico. Puedes ser diagnosticado solamente con padecer síntomas depresivos durante dos semanas.
¿Qué es una depresión?
“Si la tristeza y el llanto dura largo tiempo, tal estado es melancólico” (aforismo 23 del libro VI de los aforismos de Hipócrates (460-370 a.C)).
Desde tiempos de Hipócrates lo que hoy conocemos por depresión se nombraba como melancolía.
Decía Freud en el Manuscrito G:
“El afecto correspondiente a la melancolía es el del duelo […]; es decir, el anhelo de algo perdido”
Ese algo perdido puede ser una persona, un pilar que te sostenía, una posibilidad de satisfacción del deseo, etc. Pueden ser personas, objetos externos o internos.
- La depresión puede venir como un duelo del deseo, no hay posibilidad de satisfacción, lo que la persona ha perdido es insustituible. No deseamos, no obtenemos placer, nos inhibimos.
- La depresión puede venir por un conflicto inconsciente con el deseo. El deseo está prohibido por tu sistema moral.
- La depresión puede venir por un sentimiento de culpa abrumador y una necesidad de castigo.
En todos los casos la depresión esta relacionada con una pérdida que no puede, o que no pudo, tramitarse.
Al no poder tramitarse seguimos sintomáticamente adheridos a esa pérdida que no soltamos. Sólo cuando podemos soltar es cuando la pérdida se convierte en falta, y la falta nos impele a volver a desear. “Toda la actividad humana está motivada por el deseo o el impulso”, decía el filósofo Bertrand Russell.
Por tanto, el deseo se renueva si el duelo se procesa adecuadamente, tenemos que permitirnos estar tristes un tiempo, recogernos en nosotros mismos. Decía Flaubert que la melancolía es un recuerdo que se ignora. Una falta remite a otra y a otra y a otra, llegando así a la falta original, la pérdida del paraíso maternal. La vida es un camino donde hay ganancias y pérdidas, perdemos personas y cosas que amamos.
¿Qué ocurre si no podemos perder?
“La sombra del objeto cae sobre el yo”
Freud
Según Duelo y Melancolía, de Sigmund Freud, un duelo puede problematizarse y convertirse en depresión. Supongamos una persona que desde pequeño ha recibido poco amor, si forma una pareja es posible que sus sentimientos de sí mismo necesiten demasiado del amor de su pareja. Si es dejado se sentirá abandonado, no puede destruir la identificación con su pareja, la natural agresividad que le despierta el rechazo puede dirigirse contra sí mismo. Decía Freud que es como si una sombra cayera sobre el yo.
La persona no puede tramitar la pérdida en falta. El sufrimiento será inmenso, los sentimientos de sí mismo se verán atacados. Menosprecio, inferioridad, sentimientos de fracaso, incapacidad para sentir placer, inhibición en las actividades diarias, tristeza, vacío, incluso sentimientos de suicidio, pueden darse en grado sumo.
¿Qué estamos haciendo mal?
Lo primero que habría que decir en este punto es el problema de la sobremedicación y la falta de tratamientos adecuados. Según la OMS el 50% de las personas con depresión no reciben tratamiento. Pero aunque lo reciban, puede que no sea el adecuado. En depresiones exógenas, originadas por conflictos inconscientes, la medicación no surtirá ningún efecto beneficioso, pero sí puede crear dependencia.
¿Es útil referirnos a la depresión como una enfermedad?
¿Estaba Hamlet, el célebre personaje de la obra homónima de Shakespeare, deprimido? ¿Le habría servido de algo tomar medicación y salir más a hacer deporte? Más bien parece que estaba atrapado en una conflictiva edípica muy compleja.
Cada caso es único, en ocasiones la persona acude a consulta tan angustiada que recibir una etiqueta diagnóstica puede calmarle lo suficiente y prepararle para iniciar un tratamiento. Pero con frecuencia referirnos a la melancolía como una enfermedad -la depresión-, despersonaliza y elimina la subjetividad. Con frecuencia la persona acude a consulta pidiendo una cura para su depresión. La persona no se responsabiliza de su dolor, al cual no le dota de sentido subjetivo, sino que pide ser curado pasivamente. Esto en no pocas ocasiones cronifica el problema.
Es necesario permitir la tristeza para no deprimirnos
Por paradójico que parezca, es necesario permitir la tristeza para no deprimirnos. En nuestra sociedad actual parece haber una tendencia a negar esta falta originaria del ser humano, esta falta que permite aceptar la pérdida. La publicidad y el sistema de propaganda nos vende una ideología que, ilusoriamente, pretende sostener nuestros deseos de omnipotencia. Miles de productos y distracciones para negar el dolor de la pérdida. No se permite estar triste. Si no hacemos un duelo que permita renovar el deseo nos entregamos al consumismo o las adicciones. El poeta Baudelaire hablaba del spleen de París, una especie de sentimiento de hastío, un vacío que, tanto más se horada cuánto más negamos la pérdida con el consumo.
Epílogo
En síntesis, no sabemos si la depresión aumenta en el mundo, pues los criterios diagnósticos están viciados, un duelo antaño normal, ahora supone medicación. La depresión tiene que ver con la pérdida y el duelo por esa pérdida, si este se problematiza podemos entrar en bucles de sufrimiento muy peligrosos. La sociedad española esta sobremedicada pudiendo generar relaciones de dependencia con la medicación y cronicidad del trastorno.
Hablando de melancolía recuperamos la subjetividad de los dolores humanos. Se ha identificado a Saturno como el dios de la melancolía, de la agricultura y las cosechas, que también necesitan su período de duelo. Para los griegos Saturno era el titán Cronos. Cronos lo tenía todo, copulaba con su hermana Rea y devoraba a todos sus hijos. No tenía falta, todo lo devoraba; pero tampoco permitía que algo creciera y le destronase de su omnipotencia. Quizás como sociedad empezamos a parecernos a Cronos, quizás necesitemos a un Zeus, que protegido por Rea y criado por Gea, la Madre Tierra, haga regurgitar a Cronos todo lo que ha devorado, para que desalojando todo el dolor que evitábamos sentir, aceptemos la falta, recuperemos el deseo y la capacidad de amar.
Fuentes
DSM III.
http://displus.sk/DSM/subory/dsm3.pdf
DSM IV.
http://www.psygnos.net/biblioteca//DSM/Dsm.htm
DSM V.
www.psicoaragon.es/wp-content/uploads/2017/06/DSM-5.pdf
Duelo y Melancolía. Sigmund Freud.
Manuscrito G. Sigmund Freud.
http://psicopsi.com/Manuscrito_G_Melancolia_sin_fecha_7_de_enero_de_1895.asp
Libro VI de los aforismos de Hipócrates.
Imagen
Subway (1950). George Tooker.